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主題:道源法師講述『金剛經』
發表:aaa 2009-06-21 17:05:22 閱覽數:182029 (IP: ) T 2849 引 用
 


回應:aaa 2010-01-18 11:50:50 (IP: ) T 2849_R 187 引 用
『佛告須菩提,於意云何?如來昔在然燈佛所,於法有所得不?不也!世尊!如來在然燈佛所,於法實無所得。須菩提!於意云何?菩薩莊嚴佛土不?不也!世尊。何以故?莊嚴佛土者,即非莊嚴,是名莊嚴。』



這裏是講到修因無住。你想安住真心,要用什麼方法呢?你不要住相,不住相就是離相,這樣妄心自然降伏。你能降伏妄心,真心自然安住。其實這二個問題合起來是一個問題。分開來說,降伏妄心在前,安住真心在後,因為妄心在擾亂,一定要先降伏妄心,欲降伏妄心,起步就先要遠離一切相。我們學大乘佛法要怎樣學呢?首先要發菩提心,行菩薩行,上求佛道,下化眾生;再進一步的功夫,就是上不著求佛道之相,下不著度眾生之相,這樣菩提心就能發的長遠。上求佛道先修因,後證果。修因的時候就無住,得果的時候也要無住,無住因才能結無住果。

釋迦佛在過去時,跟你我一樣,是個薄地凡夫,流轉生死。不過他發了菩提心,他上求佛道下化眾生,依著他所發的菩提大願,建立大行,用功修行了二大阿僧祇劫,到了第二個大阿僧祇劫滿的時候,遇到然燈佛給他授成佛之記,修到第三大阿僧祇劫即成佛。授成佛之記就是他證到八地菩薩,才會得到然燈佛給他授記,證到八地菩薩以後,這個菩薩非成佛不行。八地菩薩已入「無功用行」的位了,七地菩薩還要精進用功,還必須「有功用行」的心。換句話就是說,到了八地就任運自然的精進下丟,好像駕船,到了第八地的這個時候,風也順,水也順,你不須要撐這個船,船自然會到達目的地,所以到了八地的位子,才給他授成佛之記。為什麼不給七地菩薩授記呢?因為他的功夫還沒有到。一大阿僧祇劫究竟有幾丈幾尺長呢?時間它實是無定體的,依法上生都是假定的,你心裏面起了分別,他才有長短,你一念不生,這個長時間與短時間又怎樣去分辨呢!所以他一念精進,一個阿僧祇劫就超過去了,這叫做「短劫可以攝長劫。」

授記成佛就等於國王封太子一樣,國王的兒子是可以接續國王之位,但是必須要經過國王封過,他才有資格作國王。在受封的那一天,典禮是最隆重的,佛教的授成佛之記,也就是這個意思。這一位菩薩用功修行,到了授記成佛這一天,大家都要向他恭賀歡喜。但是大家一定這麼想:他授記成佛,一定是得了成佛之法了。然燈佛一定是有個成佛的妙法傳給他,有這種想法的人,都是那些著相的人起的分別。這又怎麼說呢?在佛教裏面,能授記成佛,原因在於他努力修行用功,發菩提心,行菩薩道,行了二大阿僧祇劫,才能授記成佛,並不是然燈佛另外有個妙法傳給他。這個道理很明顯,但是眾生好奇好怪,不能老實按步就班的去修行,要想討便宜,要你傳他什麼妙法好讓他得道。外道就利用眾生這種心理的弱點,就說他有妙法,他要傳妙法。外道說法是不公開的,他說這個妙法不能傳六耳,妙法只能他一個人,不能有第三個人聽到,因為有三人就有六耳。其實,那個法不叫妙法,根本就是騙人的一種手段,把你騙入外道門內,弄到你要在他的祖師面前,燒香叩頭,又給你點關,給你開竅,叫你發重誓,不能洩露天機,不然就會被天打雷劈。你就從此落入了他的圈套,跳不出來,心中一片煩悶黑暗。這是愚癡自縛,為一切智者所唾棄的。其實,你根本不須要接受他的蒙騙。外道怎樣用手段騙你,他傳你妙訣,給你開竅,在二眉中間,給你點一下,說這個地方是個玄關,你點過了以後開了竅沒有?你還不是一個大凡夫,跟原來的你,還不是一樣。

還有外道他說,有一個最妙的竅在什麼地方呢?就在肚臍底下,一寸三分的地方,他會告訴你,現在順手給你點一下,你將來要是修這個真人,他會在那裏作胎,就在這肚臍底下,一寸三分的地方。實際上,那地方只有大小便,只有血只有水,你那肚子裏面,根本就沒有什麼神仙,這都是外道騙人的。他怎麼能夠騙得到你呢?因為眾生都有貪便宜的心。外道他這麼把你一點,你就能夠得道了嗎?天下那有這麼便宜的事啊!你不種因,怎麼會有果可以收呢?種瓜得瓜,種豆得豆,有了辛苦才有收穫。你不去種瓜,不去種豆,那來的爪豆到你手中呢?你們如果有碰到這種外道,就要好好的勸導他,叫他不要再迷信下去了。試問他,今天被外道點了關,開了竅,得到了什麼東西呢?還不是照樣是原來的一個大凡夫,那個身體還不是照樣是原來的臭皮囊,這不正是外道在騙人嗎?他那個外道師父也是個大凡夫,愚癡邪見,一盲引眾盲,瞎無量眾生的慧眼,以後的罪業果報,不知何時才能了啊!

佛法裏面的授記成佛又是怎麼回事呢?這是他苦修了二大阿僧祇劫,有如是因才能得如是果,所謂:種爪得瓜,種豆得豆就是這個意思。譬如說你讀完高中以後,就發給你一張畢業證書,就由此而證明你有考大學的資格一樣。為什麼你會得到這份高中畢業證書呢?就是因為你辛辛苦苦的讀完高中的課程,所得來的結果。授記成佛,也是這樣,並沒有什麼另外的特別妙法傳給他,這個道理是很容易了解。可是,一般著相的人,偏要疑猜,以為授記成佛是另外有個成佛的妙法傳授給他,這都是眾生不了解授記成佛這樁事所生出的誤解。現在釋迦牟尼佛請須菩提給他作證明,須菩提他是佛弟子,他又怎能證明呢?因為須菩提他是解空第一,他徹悟了我空、法空之理,而且悟得很深透,所以佛選他來作證明,由他的一問一答來證明,以便大家都能夠開解明白,同時也叫我們能體悟。「須菩提,於意云何?」在你心意之下以為怎樣?「如來昔在然燈佛所」如來在九十一劫前,在然燈佛那裏,「於法有所得不?」然燈佛授我成佛之記,是否有得到授記成佛之法呢?「不也!世尊!如來在然燈佛所,於法實無所得」。要是於法有所得,就有我相、人相、眾生相、壽者相,四相如果不空,怎麼會有資格成佛呢!須菩提答得好,答得對,對於這個授記成佛之法,實在無所得。在法會的大眾,也就了解,釋迦佛也沒有再說,這就是在得授記成佛,沒有住相的證明。我受了成佛之記,但是我沒有執著,「住」就是執著,沒有執著,真心就能如如不動。換句話說,你一執著,妄心就生起來,你那兒有資格成佛呢!這就是在「得記」沒有住著,沒有住,就是安住真心。

佛再問一聲:「菩薩莊嚴佛土不?」,菩薩在修因地時,就廣修一切功德,修這一切功德做什麼呢?他要回向莊嚴佛土。現在他是個菩薩,將來他要成佛的,因此依報正報都要莊嚴。這個莊嚴要從那兒莊嚴起呢?這莊嚴是從他的因地修成的。莊嚴正報這是莊嚴報身佛。報身佛,身有無量相,相有無量好,好有無量莊嚴。正報也是他修因莊嚴出來的,所以說沒有天生的釋迦,自然的彌勒。釋迦佛是他自己修因修出來的,彌勒佛也是他自己修因修出來的,有如是因才得如是果。菩薩在修因的時候,他廣修一切福慧功德,廣修一切功德迴向莊嚴佛土,莊嚴佛果菩提,他不求人天福報,不求聲聞果。你要是不迴向成佛,一切所做的功德都變成人天福報,因此求大乘佛法一定要注意這一點。如果只求人天福報,福報一享盡,可能招來不如意。佛時常鼓勵眾生,一定要發大乘心,回小向大,迴向無上菩提佛果。莊嚴正報,莊嚴依報,這樣所修的功德,其實都是莊嚴自己的佛土。

釋迦佛說金剛經時,已經說法快四十年了。過去為權教菩薩說法,告訴他們說,你們要發大乘心,廣修六度萬行,修六度萬行就是莊嚴你自己的佛土。你們看那十方諸佛的世界,他們的佛土都是用七寶莊嚴,多麼的清淨,這都是他們在修因的時候,自己所莊嚴出來的果報。你們現在還沒有成佛,要多修功德,在修因的時候要努力去莊嚴。這是過去為權教菩薩所開導的教法,先建立菩薩的法相,才能離開凡夫的相,聲聞相。但是在這金剛般若會上開示大家,卻連那個菩薩的相都不要著了。現在我問你們,過去我常常開導你們,要你們廣修六度萬行,莊嚴自己的佛土,這個菩薩有沒有莊嚴佛土呢?「不也!世尊」,須菩提悟到很深的道理,菩薩莊嚴佛土,他沒有莊嚴,「何以故?」莊嚴佛土者,即非莊嚴,是名莊嚴。」金剛經上時常出現像這樣二句三句的經文,前面說過,「佛說佛法,即非佛法」,此二句可配上二諦的道理。說佛法是按世俗諦說的,不說佛法眾生是無法了解的。如果按真諦上說,一切法沒有相,一切法皆空,「即非佛法」。

金剛經上的我等四相,不是平常的我相,平常的我相阿羅漢老早把他斷掉了,這是大乘人要發心度眾生的那個我相,那是很微細的我相。我們現在要學最上乘法,因此不要把自己限定在凡夫位上,我把度眾生的相都不著,我還著這個凡夫我相作什麼,這樣那個粗的我相自然可以把他滅除了。我們懂得了三諦的道理,要怎樣去修學呢?譬如你發心講金剛經,天天講,年年講,盡此一生講,生生世世講,但是不許著相,這樣子你就修學對了。你講金剛經就是在「莊嚴佛土」,但是不去著這個講經有多少功德與講經的相,你只要盡心盡力的去講,這就是「即非莊嚴」。


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