道源法師講述『金剛經』_綠翠園

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主題：道源法師講述『金剛經』

發表：aaa	2009-06-21 17:05:22	閱覽數：181999	(IP: )	T 2849	引　用

回應：aaa	2009-06-27 09:42:08	(IP: )	T 2849_R 31	引　用

如理實見分第五

戊三、兼釋伏疑（分二）
己一、釋因生疑

須菩提！於意云何，可以身相見如來不？不也！世尊，不可以身相得見如來！何以故？如來所說身相，即非身相。

這些初發心的菩薩心中有一種的疑惑，戊三、兼釋伏疑這一科就是要兼代解釋伏疑。這科文再分二小科，己一、釋因生疑，解釋因無住行施所生的疑惑，己二，防轉成疑，要防護他再轉生一個疑惑。這科文很難懂，必須參考「新眼疏」。「新眼疏」為何訂這難懂的科文呢？這是依著彌勒菩薩的偈頌解釋的。彌勒菩薩這樣解釋：眾生有這個疑惑，這個眾生不是普通的眾生，而是發心的菩薩，今先講第一小科，「己一、釋因生疑」，他聽了「無住布施」，就潛伏在心裏，生了一個疑惑，佛知道了，就要替他解開這個結。布施一法有上施下施，即上施諸佛，下施眾生。我們現在上施諸佛，不用這個上施，是用上供養諸佛，供養也就是施。這地方所講的布施一法，有上施下施，而對於下施眾生要不著相，這個我們可以了解，因為眾生他是個凡夫，我們一著了眾生相，那是個有漏之因，因此不應該著相。

但是上施諸佛，諸佛是無漏之果，我們種這個無漏之因，何以不能住相呢？就在這地方生起疑惑，佛就給他解釋說：你上施諸佛，也不要著相，因為你一著相，就證不到如來法身。你想證得佛果是證得法身佛果，而不是證得應化身佛果，就這樣他又轉生了另一個疑惑，應化身佛果為什麼不能著相？因為應化身，是應凡夫二乘之機，變化示現出來的，他也是無常之法，有生有滅，到了涅槃以後就沒有了，所以不能著這個應化身的相。那麼報身佛呢？報身佛是修無漏之因，證得無漏果，報身佛是常住的，為什麼也不能著報身佛的相呢？佛就跟他說，報身佛的相也不能著，因為報身佛他是依著法身顯的相，他是為那十地菩薩的機，顯示出來的，那個相還是虛妄之相。

因此他又再轉另生一個疑惑，照這麼說，不是沒有佛了嗎？不是沒有佛，而是沒有應化身著相的佛，也沒有報身著相的報身佛，法身佛是有的，但是你要遠離應化身佛的相，要遠離報身佛的相，一切不執著，才能證得法身如來，這就是戊三、兼釋伏疑這一科。

「新眼疏」你一定要看，不看那就太可惜了，不參考「新眼疏」金剛經經文每一段落都搞不清楚，尤其是彌勒菩薩八十偈頌更不容易懂。你要研究「金剛經」只要參考「心印疏」和「新眼疏」的資料就夠了，你不用花那麼多精力去看其他的註解，什麼五十三家註，百家註都會失靈的，這些註解，你看了半天，解了半天，也解不清楚，會把你搞到昏頭昏腦，尤其是現在新出版的註解，更是隨便說，隨便講，總之不會超過「心印疏」和「新眼疏」，我是過來人，是個識途老馬，你們要相信我，我指導你們的路是不會錯誤的。

現在講解經文即如理實見分第五。先講己一、釋因生疑，昭明太子說：你依著實相之理見到法身如來，這叫如理實見。「須菩提！於意云何」，佛叫一聲當機者，也就是叫我們要注意啊！在你心意之下以為怎樣呢？「可以身相見如來不？」，這是解釋第一個疑惑，上施諸佛，就是上供養諸佛也不能著相。佛是無漏之果，我們配無漏之因，怎麼又會錯了呢？你要知道，你要配無漏之因，想證無漏之果，但是你現在所著的佛相是應化身，尤其是須菩提對著的世尊，這尊佛就是應化身佛呀！「身」是丈六金身，「相」是三十二相，「如來」是法身如來。現在我跟你面對面，我就是佛，但是我是個應化身佛。雖然是超過一切凡夫的相好，但是你可以依這個丈六金身，三十二相見到法身如來嗎？

「不也！世尊，不可以身相得見如來！」佛這一問，須菩提開悟了。其實須菩提老早就開悟，他是替我們問的，也正是經佛這一問，才使我們更上一層樓。哦！原來這丈六金身，三十二相應化身佛，他是有生滅無常之相，這怎會是法身如來呢！我們供養應化身佛，不能著相，若一著相，都變成有漏之因，那怎會是無漏之因呢！這個疑惑就給破了，所以經佛這一問，須菩提就說：「不也！世尊」即不可以以丈六金身三十二相得見到法身如來。「何以故？如來所說身相，即非身相」。何以故？須菩提自己解釋，我為什麼這樣說呢？如來所說的這個丈六金身，三十二相，可不是那個法身，那個實相。上邊身相是丈六金身。，三十二相，下邊的身相是法身實相。如來說的丈六金身、三十二相，「即非身相」不是法身實相。那這又怎能是如來呢？又怎能見到如來呢！

這樣一來，又恐怕他再轉生一個疑惑，既然應化身佛不可著相，我著相去供養報身佛這總可以吧！這就是己二、防轉成疑，再分二小科，庚一、防報相可住疑，庚二、防究竟無佛疑。

己二、防轉成疑（分二）
庚一、防報相可住疑

佛告須菩提，凡所有相，皆是虛妄。

這段經文又推進了一層，按文字上解釋，你既然把佛的相打破了，要知道學佛的人，最難破的相，就是佛相、法相，認為學佛法不執著怎麼學呢？這一執著要把它破掉是很難很難的，現在就是先破佛相，既然能夠破掉了，不著相，就由這個不執著佛相把它推廣開來，要知道世出世間，一切法「凡所有相，皆是虛妄」，要離一切相，這是按文字上推廣開來說的。按他懷疑上，連報身佛的相也是虛妄的，報身佛的相，他是在無量劫修無漏因，所修成的功德，他是應十地菩薩之機，等覺菩薩之機而示現的，因為那些菩薩還有無明沒有斷盡，他還有相，所以報身佛就給他現個身有無量相，相有無量好，好有無量莊嚴，其實「凡所有相，皆是虛妄」，這個十地菩薩慢慢地高，高到等覺，再高到成佛，佛與佛彼此沒有身相得相見，佛與佛沒有見面，為什麼呢？

因為法身沒有二個，所以報身佛的相，你也不能執著，一執著還是錯誤的，「凡所有相，皆是虛妄」故也。這樣一來，又生了一個疑惑，究竟是有沒有佛呢？下面「庚二究竟無佛疑」，這一小科即解答這個疑惑。

庚二、防究竟無佛疑

若見諸相非相，則見如來。

你能見到「諸相非相」，「非相」就是「空」，就是「心經」上的「諸法空相」。若見「諸相」就是「諸法」，「非相」就是「空相」。因此「金剛經」的「諸相非相」也即是「心經」上的「諸法空相」。但是「金剛經」在「般若經」六百卷中，佛在講「金剛經」時，已講到五百七十七卷，換句話說，六百卷「般若經」已快講完了，接著就是講「法華經」，要把圓教從真空翻出妙有的道理出來了。因此假如你能夠「若見諸相非相，則見如來」，你就能見到法身如來，就不會落到斷滅空。「諸相非相」就是真空，真空不空就是妙有，你見到法身如來就是妙有。所以「金剛經」的經文，要是你能看得懂，研究得透澈，那麼你心靈深處真正能得到法喜、法樂，聞到高深玄妙的佛法。

說高深高到什麼程度？高到應化身佛你不可以著相，連報身佛也不可著相，玄妙到「若見諸相非相，即見如來」。你把應化身空了，報身空了，這時法身如來就顯現出來了，你看玄妙不玄妙？真空即是妙有，妙有不有即是真空，「新眼疏」他舉示三個譬喻，如來有三個身，聽過五教儀開蒙都知道了，就是應身、報身、法身。「新眼疏」把這三個佛身做了一個譬喻即法身等於水，報身等於水上起的光，應化身等於光中所現的影子，你一執著應化身，即把水中光明現出來的影子，把它當成真實的，那你一定會掉到水裏淹死，你沒有看見光，也沒有看見水，只看到影子，就要把影子透過那個影子那不是真實的。應化身是應凡夫二乘之機示現的。那麼那水上的光是真實的，光是報身，你沒有看見水就執著光，要曉得報身是應十地菩薩的機，是應等覺菩薩的機現出來的，水上的光，是由水上現出來的，因此你得透過光的那一層道理才能見到水。

「若見諸相非相」，把水上現的光、影子都透過了，就看到水，也就是說把「諸相非相」都透過了，這就見到法身如來。要曉得並不是要離開光，離開影子，另外找水。你要找水就是在現光、現影子的時候的水中去找。你懂得這個道理，報身佛也就是法身，應化身佛也是法身，懂了這個道理，一切法皆是佛法。你不懂這個道理，你執著的應化身不是佛法，你執著報身佛也不是佛法，因為你執著的都是虛妄之法。如來說：「凡所有相皆是虛妄」，佛法難學就在這裏，若是你明白了這個道理，千經萬論一個理，不會有兩個理，兩個理還叫真理嗎？因此你把一部「金剛經」研究通，一經通則經經通，各部經也通了。「金剛經」你現在不好好聽，將來講「大乘起信論」還是聽不懂，再講「圓覺經」也還是聽不懂，這樣講到「楞嚴經」時，你聽了半天又費力，又冤枉，根本聽不懂，其實你懂了「金剛經」的道理，「楞嚴經」的道理你也會內心了然的。

「楞嚴經」講的是什麼道理呢？「即一切法離一切相」，不就是「金剛經」上這一段經文「若見諸相非相，即見如來」的道理嗎？即一切法離了一切法的相，你能不執著，你即一切法離一切相，那一切法不都變成法身理體，因法身遍一切處。那一切法不就是法身嗎？所以懂得了佛法，一切法都是佛法，應化身是虛妄之法，報身也是虛妄之法，如果你不用功，而去起惑，造業，將來墮落三惡道，那還不算冤枉。但是你用功，不了解佛法，天天在那裏拜佛，唸「金剛經」，結果得不到真實的利益，那才真冤枉。你不貪名不貪利，天天拜佛，天天唸「金剛經」結果不了解，你拜的那尊佛是什麼佛？他不是木頭雕刻的嗎？他不是泥巴塑的嗎？那尊佛是法身如來嗎？你天天拜他幹什麼呢？「金剛經」是白紙印上黑字，你天天唸他幹什麼呢？

這麼一說，你這個心就沒有地方擱了。假如你說是泥塑或木雕的佛不拜，那麼要我上那兒去拜法身佛呢？這就要你透過那泥塑和木雕的佛像，不要去執著，乃至於釋迦佛生於印度對著須菩提說法，當面問須菩提：「你可以在我這丈六金身，三十二相中見到法身如來嗎？」須菩提悟到這個道理，答說不可以。同樣的，你是否可以依著白紙黑字唸的「金剛經」而懂「金剛經」的道理嗎？答案是不可以，因為白紙黑字是個生滅法。可是你要懂得這個道理，一切法都是佛法，白紙黑字印的「金剛經」就是「文字般若」，這「金剛經」的「文字般若」能出生一切諸佛，怎麼可以不唸它呢？你要懂得這個道理來唸「金剛經」，那利益就更加大了，是不可同日而語的啊！你說那泥塑和木雕的佛像不是佛嗎？不是佛，但是佛的法身遍一切處，還不遍到那泥塑木雕的佛像嗎？你懂得這個道理，那你所拜的泥塑，木雕的佛像，就是法身佛了，這就是「若見諸相非相，則見如來！」你就見到法身如來。

這道理不是很容易明白了嗎？可是講起來，可真玄奧，所謂「真空不空即是妙有，妙有不有即是真空」，就在這個地方講，「諸相非相」就是真空，真空不是斷滅空，不是沒有的，因為見到法身如來，怎可以說是斷滅沒有了呢！但是我們要了解，法身如來不是報身如來，不是應身如來。報身、應身都是「凡所有相，皆是虛妄！」之法，這法身如來就是妙有，妙有不有就是真空，就是在那個「諸相非相」那裏見到法身如來，不是離開一切相，另外去見到法身如來，所以說：「即一切法離一切相，離一切相即一切法」，這樣子你就見到法身如來。懂得這個道理，那你在用功跟你不懂得用功是不可同日而語的。

「金剛經」第三分，第四分，第五分離開「心印疏」「新眼疏」，我道源另外有一個研究心得，第三分離相度生，是教導我們發大願，即發彌勒菩薩偈頌的四種心。發了大願後，還得立大行，第四分無住行施即立大行，對一切眾生行財施、法施、無畏施，但不住相，這種無住行施叫立大行。第五分「若見諸相非相即見如來」這叫證大果。我發了大願，不是空願，依願引行，引出那第四分的無住行施，依行填願，即填滿第三分的大願，結果功德圓滿，那你不就成佛了嗎？我度眾生要離相，我行布施要不住相，這就是「若見諸相非相」了。為什麼我度無量、無數、無邊的眾生。「入無餘涅槃而滅度之，如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者」，因為「諸相非相」。

我為什麼行布施要不住一切法，不住六塵？「菩薩應如是布施不著於相」，因為「諸相非相」。這樣發願離相度生，這樣立行無住行施，那結果「即見如來」，證了大果。講到這裏，全部「金剛經」的道理都有了，即發願、修行、證果全部都有了，那麼下面的經文還要講不講呢？這就要看你是不是上根利智，你是上根利智的話，不要講也可以了，可是中下之根呢？不講還是不行。這三分所講的發大願你是發了，立大行還沒有做，證果還沒有講。這三分合起來就是下面就要講到的第六分，這分重點在於要我們生清淨的信仰心，這個信仰心還沒有建立起來，信、解、行、證第一部功夫還沒有得到，所以要講第六分（總結開示降住竟）。

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