道源法師講述『金剛經』_綠翠園

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主題：道源法師講述『金剛經』

發表：aaa	2009-06-21 17:05:22	閱覽數：182008	(IP: )	T 2849	引　用

回應：aaa	2009-07-04 10:13:33	(IP: )	T 2849_R 42	引　用

莊嚴淨土分第十

戊二、推廣住心之法（分二）
己一、修因無住（分三）

此科為推廣住心之法，要怎樣才能讓真心安住呢？心能無住，就是真心安住了。現在先講修因無住，分三科，庚一、得記無住，就是釋迦佛，他得到了授記成佛，他也沒有住相。庚二、是嚴土無住，菩薩修因位時，要莊嚴佛土，莊嚴佛土也沒有住相。庚三、總以結示，就是把為什麼要得記無住，嚴土無住，這些修因無住的道理總結示出來。己二、得果無住，釋迦佛他得成佛果他也沒有住相。

庚一、得記無住

佛告須菩提，於意云何？如來昔在然燈佛所，於法有所得不？不也！世尊！如來在然燈佛所，於法實無所得。

這裏是講到修因無住。你想安住真心，要用什麼方法呢？你不要住相，不住相就是離相，這樣妄心自然降伏。你能降伏妄心，真心自然安住。其實這二個問題合起來是一個問題。分開來說，降伏妄心在前，安住真心在後，因為妄心在擾亂，一定要先降伏妄心，欲降伏妄心，起步就先要遠離一切相。

我們學大乘佛法要怎樣學呢？首先要發菩提心，行菩薩行，上求佛道，下化眾生；再進一步的功夫，就是上不著求佛道之相，下不著度眾生之相，這樣菩提心就能發的長遠。上求佛道先修因，後證果。修因的時候就無住，得果的時候也要無住，無住因才能結無住果。

釋迦佛在過去時，跟你我一樣，是個薄地凡夫，流轉生死。不過他發了菩提心，他上求佛道下化眾生，依著他所發的菩提大願，建立大行，用功修行了二大阿僧祇劫，到了第二個大阿僧祇劫滿的時候，遇到然燈佛給他授成佛之記，修到第三大阿僧祇劫即成佛。授成佛之記就是他證到八地菩薩，才會得到然燈佛給他授記，證到八地菩薩以後，這個菩薩非成佛不行。八地菩薩已入「無功用行」的位了，七地菩薩還要精進用功，還必須「有功用行」的心。換句話就是說，到了八地就任運自然的精進下丟，好像駕船，到了第八地的這個時候，風也順，水也順，你不須要撐這個船，船自然會到達目的地，所以到了八地的位子，才給他授成佛之記。為什麼不給七地菩薩授記呢？因為他的功夫還沒有到。

釋迦牟尼佛在因位中，發菩提心，行菩薩道，辛辛苦苦修到了二大阿僧祇劫，這個時候叫善慧菩薩，他是一位修因位的菩薩，什麼都學。此時世間有一位道行根高的神仙，他就跑去跟仙人學道，因為他是個八地菩薩，一下子便把神仙的道學完了，他就要告辭下山。這外道的老師就說：你現在既然把我的法學去了，要報師長之恩，就要用五百金錢來供養我，這是我這裏的規矩。他回答說：我現在沒有這麼多錢，那麼就請師父等一下，我下山去募化，馬上就回來供養師父，以報答師恩。說過了話以後他就馬上下山。剛好碰到一位國王做無遮法會。這個布施法會沒有遮止，滿一切人願，你要什麼給你什麼。他就向無遮法會要五百金錢，國王問明他要錢的目的與原因，原來他是為了報答師恩，不是為了貪財而是為道，就滿他的願。

這個時候，在這個法會的地方，他聽到一個消息，有一尊佛出世，叫然燈佛，要到這裏來。他是個八地菩薩，馬上就觸發他宿世的善根，要去親近佛。在路途中，剛好碰到皇宮的一位女子，叫做取意，手中拿了七枝青蓮華，世間上的蓮花中有四色，以青色最為貴重。善慧童子看到了就對女子說：「這蓮花是稀有名貴，能不能賣給我？現在正好碰到然燈佛出世，我要拿去供養佛，用這個最稀有名貴的青蓮華供佛，更能表露我內心的恭敬與虔誠。我有五百錢，全部給你，我不必要你全部的七枝，只要五枝就好了，希望妳能滿我供養佛陀虔誠的心願。」皇宮女子就告訴他，本來這青蓮花是皇宮之物，是不准賣給你的，但是你的恭敬虔誠的心很令我感動，這五百金錢我不向你拿。

這五枝蓮花送給你，另外二枝蓮花希望你替我拿去供養佛陀，表示我對佛陀的敬意。因為礙於皇宮的規矩，我自己不能親自去供養，只好勞駕你了。善慧得到了蓮花，滿懷高興，又向別人問明了佛陀現在所處的地方，他就跑到了佛陀要經過的路等著。當時的風俗是：若用花供養，都是用散花的，就是把花撒過去，散開來，叫做散花供養。當時他就發了個大願：我今天至誠的拿這青蓮花供養，願這些青蓮花能化成一個寶蓋，隨著佛走。他是八地菩薩，願力殊勝，隨著他所發的願力，這七枝蓮花就變成一個寶蓋，在虛空中跟著然燈佛走。這時善慧童子眼看著佛，已經走近過來了。他在等著頂禮接駕，一看地上有泥巴，他就把衣服脫下來掩蓋污泥，還有一點點掩蓋不住，他身上也沒有東西可掩蓋了，這時佛已經走近他了，他馬上毫不考慮的把頭上的頭髮打開，掩蓋那一點點的污泥，這叫佈髮掩泥的公案。

由這公案使我們深深地體會到，這表示他內心對佛陀恭敬已到了極點。他拿自己的身心供養佛，這頭髮算不了什麼。由這裏可以看出，他當時身心的供養是多麼的恭敬與虔誠啊！當時他爬在地下，要佛踏著他的身體過去，讓佛雙腳清淨無染，不去踏到污泥，但願以此小小的身心供養，仰仗佛陀的威神，消滅我的業障。他發願時，佛也知道了，因此然燈佛就滿他的願，就踏著他的身上走過去。佛一走過去以後，他踴躍歡喜，這種歡喜叫大歡喜，通身歡喜。我們平常小小的歡喜，首先是在嘴巴上小小的笑，再進一步就連臉也笑起來，再進一步的歡喜是連心裏都笑起來，更再進一步叫通身都笑起來，這叫踴躍，使你蹦蹦跳跳起來，這種心境，不是自己能作主的，因為歡喜得太厲害了。然燈佛就在這個時候給他授記，說「你從今天起，再過九十一劫，你就成佛，名字叫做釋迦牟尼佛。」這是然燈佛給他授記成佛的公案。

我們要知道，佈髮掩泥的供養，發願請然燈佛踏著他的身體走過去，這就是為法忘軀來供養佛。這一下子的發心，就超過了一大阿僧祇劫。他本來只是八地菩薩，還要再修一大阿僧祇劫才能成佛，但是然燈佛說：你再過九十一劫就成佛了。由這公案，我們還要再進一步去了解，所謂：「一念攝多劫，多劫攝一念」，時間是沒有定體的。一大阿僧祇劫究竟有幾丈幾尺長呢？時間它實是無定體的，依法上生都是假定的，你心裏面起了分別，他才有長短，你一念不生，這個長時間與短時間又怎樣去分辨呢！所以他一念精進，一個阿僧祇劫就超過去了，這叫做「短劫可以攝長劫。」

授記成佛就等於國王封太子一樣，國王的兒子是可以接續國王之位，但是必須要經過國王封過，他才有資格作國王。在受封的那一天，典禮是最隆重的，佛教的授成佛之記，也就是這個意思。這一位菩薩用功修行，到了授記成佛這一天，大家都要向他恭賀歡喜。但是大家一定這麼想：他授記成佛，一定是得了成佛之法了。然燈佛一定是有個成佛的妙法傳給他，有這種想法的人，都是那些著相的人起的分別。這又怎麼說呢？在佛教裏面，能授記成佛，原因在於他努力修行用功，發菩提心，行菩薩道，行了二大阿僧祇劫，才能授記成佛，並不是然燈佛另外有個妙法傳給他。這個道理很明顯，但是眾生好奇好怪，不能老實按步就班的去修行，要想討便宜，要你傳他什麼妙法好讓他得道。外道就利用眾生這種心理的弱點，就說他有妙法，他要傳妙法。

外道說法是不公開的，他說這個妙法不能傳六耳，妙法只能他一個人，不能有第三個人聽到，因為有三人就有六耳。其實，那個法不叫妙法，根本就是騙人的一種手段，把你騙入外道門內，弄到你要在他的祖師面前，燒香叩頭，又給你點關，給你開竅，叫你發重誓，不能洩露天機，不然就會被天打雷劈。你就從此落入了他的圈套，跳不出來，心中一片煩悶黑暗。這是愚癡自縛，為一切智者所唾棄的。其實，你根本不須要接受他的蒙騙。外道怎樣用手段騙你，他傳你妙訣，給你開竅，在二眉中間，給你點一下，說這個地方是個玄關，你點過了以後開了竅沒有？你還不是一個大凡夫，跟原來的你，還不是一樣。還有外道他說，有一個最妙的竅在什麼地方呢？就在肚臍底下，一寸三分的地方，他會告訴你，現在順手給你點一下，你將來要是修這個真人，他會在那裏作胎，就在這肚臍底下，一寸三分的地方。實際上，那地方只有大小便，只有血只有水，你那肚子裏面，根本就沒有什麼神仙，這都是外道騙人的。

他怎麼能夠騙得到你呢？因為眾生都有貪便宜的心。外道他這麼把你一點，你就能夠得道了嗎？天下那有這麼便宜的事啊！你不種因，怎麼會有果可以收呢？種瓜得瓜，種豆得豆，有了辛苦才有收穫。你不去種瓜，不去種豆，那來的爪豆到你手中呢？你們如果有碰到這種外道，就要好好的勸導他，叫他不要再迷信下去了。試問他，今天被外道點了關，開了竅，得到了什麼東西呢？還不是照樣是原來的一個大凡夫，那個身體還不是照樣是原來的臭皮囊，這不正是外道在騙人嗎？他那個外道師父也是個大凡夫，愚癡邪見，一盲引眾盲，瞎無量眾生的慧眼，以後的罪業果報，不知何時才能了啊！

佛法裏面的授記成佛又是怎麼回事呢？這是他苦修了二大阿僧祇劫，有如是因才能得如是果，所謂：種爪得瓜，種豆得豆就是這個意思。譬如說你讀完高中以後，就發給你一張畢業證書，就由此而證明你有考大學的資格一樣。為什麼你會得到這份高中畢業證書呢？就是因為你辛辛苦苦的讀完高中的課程，所得來的結果。授記成佛，也是這樣，並沒有什麼另外的特別妙法傳給他，這個道理是很容易了解。可是，一般著相的人，偏要疑猜，以為授記成佛是另外有個成佛的妙法傳授給他，這都是眾生不了解授記成佛這樁事所生出的誤解。

現在釋迦牟尼佛請須菩提給他作證明，須菩提他是佛弟子，他又怎能證明呢？因為須菩提他是解空第一，他徹悟了我空、法空之理，而且悟得很深透，所以佛選他來作證明，由他的一問一答來證明，以便大家都能夠開解明白，同時也叫我們能體悟，意思已講完，下面是解釋經文。

「須菩提，於意云何？」在你心意之下以為怎樣？「如來昔在然燈佛所」如來在九十一劫前，在然燈佛那裏，「於法有所得不？」然燈佛授我成佛之記，是否有得到授記成佛之法呢？「不也！世尊！如來在然燈佛所，於法實無所得」。要是於法有所得，就有我相、人相、眾生相、壽者相，四相如果不空，怎麼會有資格成佛呢！須菩提答得好，答得對，對於這個授記成佛之法，實在無所得。在法會的大眾，也就了解，釋迦佛也沒有再說，這就是在得授記成佛，沒有住相的證明。這科是「推廣住心之法」，怎樣來安住真心。我受了成佛之記，但是我沒有執著，「住」就是執著，沒有執著，真心就能如如不動。換句話說，你一執著，妄心就生起來，你那兒有資格成佛呢！這就是在「得記」沒有住著，沒有住，就是安住真心。下面佛再說，菩薩莊嚴佛土也無住。

庚二、嚴土無住

須菩提！於意云何？菩薩莊嚴佛土不？不也！世尊。何以故？莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。

佛再問一聲：「菩薩莊嚴佛土不？」，菩薩在修因地時，就廣修一切功德，修這一切功德做什麼呢？他要回向莊嚴佛土。現在他是個菩薩，將來他要成佛的，因此依報正報都要莊嚴。這個莊嚴要從那兒莊嚴起呢？這莊嚴是從他的因地修成的。莊嚴正報這是莊嚴報身佛。報身佛，身有無量相，相有無量好，好有無量莊嚴。正報也是他修因莊嚴出來的，所以說沒有天生的釋迦，自然的彌勒。釋迦佛是他自己修因修出來的，彌勒佛也是他自己修因修出來的，有如是因才得如是果。菩薩在修因的時候，他廣修一切福慧功德，廣修一切功德迴向莊嚴佛土，莊嚴佛果菩提，他不求人天福報，不求二乘小果。你要是不迴向成佛，一切所做的功德都變成人天福報，因此求大乘佛法一定要注意這一點。

如果只求人天福報，福報一享盡，可能招來不如意，求二乘會變成焦芽敗種。因此你迴向佛果菩提，菩提心種才能發芽、成長、茁壯，最後必定會開花，結菩提圓滿果實，這樣才不致於把菩提心芽焦了，把菩提心種敗掉了。佛嚴厲的呵斥，發小乘心的人是焦芽敗種，不能成就菩提大樹，結菩提妙果。佛時常鼓勵眾生，一定要發大乘心，回小向大，迴向無上菩提佛果。莊嚴正報，莊嚴依報，這樣所修的功德，其實都是莊嚴自己的佛土。

釋迦佛說金剛經時，已經說法快四十年了。過去為權教菩薩說法，告訴他們說，你們要發大乘心，廣修六度萬行，修六度萬行就是莊嚴你自己的佛土。你們看那十方諸佛的世界，他們的佛土都是用七寶莊嚴，多麼的清淨，這都是他們在修因的時候，自己所莊嚴出來的果報。你們現在還沒有成佛，要多修功德，在修因的時候要努力去莊嚴。這是過去為權教菩薩所開導的教法，先建立菩薩的法相，才能離開凡夫的相，二乘的相。但是在這金剛般若會上開示大家，卻連那個菩薩的相都不要著了。現在我問你們，過去我常常開導你們，要你們廣修六度萬行，莊嚴自己的佛土，這個菩薩有沒有莊嚴佛土呢？「不也！世尊」，須菩提悟到很深的道理，菩薩莊嚴佛土，他沒有莊嚴，「何以故？」莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。」金剛經上時常出現像這樣二句三句的經文，前面說過，「佛說佛法，即非佛法」，此二句可配上二諦的道理。說佛法是按世俗諦說的，不說佛法眾生是無法了解的。

如果按真諦上說，一切法沒有相，一切法皆空，「即非佛法」。為什麼佛沒有說三諦的道理而先由須菩提說出來呢？這就是要我們知道，須菩提已經悟到了三諦甚深的道理。莊嚴佛土是假諦，假諦就是世俗諦，這個假相是有的，還是要任運的莊嚴，這叫莊嚴佛土。「即非莊嚴」是空諦，是不住莊嚴之相，一切法皆空無所住，也沒有個實實在在莊嚴之相是常住不變，可以住著的。所以說：「莊嚴佛土者，即非莊嚴」，只不過是假有其名而已，而名之為莊嚴。既然是假有其相，那怎會有個實在的莊嚴佛土呢！這是在淺的道理上說，是以二諦來瞭解。再深入一步來說，一定要用三諦來解。三諦是會歸於中道第一義諦，非空非假，即空即假，這是依中論上說的。龍樹菩薩做了一個偈頌：「因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦名中道義。」天臺宗慧思大師看中論時，看到這裏，悟到一心三觀之理，就是悟到三諦的道理，他才修這個空假中三觀。

怎麼說一切法皆空呢？「因緣所生法，我說即是空。」一切法無不是從因緣而生，因緣會合這個法生起來，因緣散開這個法就沒有了。沒有一個法是有本體，有自性的，是隨因緣起滅，當體即空。一切法只是隨因緣暫起的和合假相而已，這就是因緣所生法的實相，「亦名為假名」。以世俗的道理上講，這空是不礙假的，一切是假名假相，你不說明這個道理，眾生是不會理解的，這叫做假諦。「諦」是真實不虛之理，假雖是假，他還是有個真實之理存在。這個中道第一義諦，非空非假，即空即假，要怎樣去修行呢？不著相就是空諦，莊嚴佛土就是假諦。把即空即假會歸中道就是非空非假。明知道一切法皆空，但是要「空不礙假」的去任運莊嚴佛土，廣修六度萬行，我雖然終日終生，生生世世修行六度萬行，但是我從來不去生心動念，不去著相，這叫做「假不礙空」，這樣子去修行，就可以會歸中道第一義諦了。

為什麼金剛經的法門要用三諦來解釋呢？因為這是釋迦佛陀，他金口親說：金剛般若之法是為大乘人說的，是為最上乘人說的。大乘人是菩薩，最上乘人也是菩薩。這裏的大乘人指的是權教菩薩，依五教家說，正合於始教的空宗，而般若就是空宗。到了金剛般若會上，佛說了二十二年般若法門，已接近圓滿的時候，此時正要會歸於中道第一義諦的時候，所被的根機是最上乘人。這最上乘人就是五教家裏的終教、頓教、圓教菩薩。如果不用中道第一義諦，又怎能向最上乘人應機說法呢！這不是勉強的解釋，這是佛金口所說，是對這二種人說的。對大乘人你說二諦就夠了，對最上乘人說，不說三諦又怎能應機呢！作二諦三諦的解釋，這是堅固我們的信心，讓我們真實的趨入中道第一義諦，讓我們究竟安住。

金剛經上的我等四相，不是平常的我相，平常的我相阿羅漢老早把他斷掉了，這是大乘人要發心度眾生的那個我相，那是很微細的我相。我們現在要學最上乘法，因此不要把自己限定在凡夫位上，我把度眾生的相都不著，我還著這個凡夫我相作什麼，這樣那個粗的我相自然可以把他滅除了。我們懂得了三諦的道理，要怎樣去修學呢？譬如你發心講金剛經，天天講，年年講，盡此一生講，生生世世講，但是不許著相，這樣子你就修學對了。你講金剛經就是在「莊嚴佛土」，但是不去著這個講經有多少功德與講經的相，你只要盡心盡力的去講，這就是「即非莊嚴」。你完全站在法布施的立場上去講，以三輪體空的心去講經，行法布施，這樣子就與「三諦」的道理相合。

又譬如你作功德，隨力隨份，三寶門中來，三寶門中去，於三寶門中行布施時，供佛供法供僧，造佛殿，造佛像，給佛貼金，莊嚴佛身，這是供佛。印送經典，請法師講經說法，這是供養法。打齋供眾，為僧伽服務，供養僧眾飲食、衣服、臥具、醫藥，這是供僧。把這些布施的功德迴向法界眾生，願他們離苦得樂，自他同登菩提覺岸，這樣隨份隨力的去行布施功德，而且不去著這個相，一著相就與大乘法不合，這樣子修學就會導歸於中道第一義諦，這種莊嚴佛土的功德將是無量無邊的，這樣子就是依三諦的道理在修學。

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