※「紀念二十世紀大屠殺」系列散文：懸崖三部曲_綠翠園

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主題： ※「紀念二十世紀大屠殺」系列散文：懸崖三部曲

發表：新寬	2009-02-28 00:00:05	閱覽數：3985	(IP: )	T 2691_R 0	引　用

※「紀念二十世紀大屠殺」系列散文：懸崖三部曲

謹以此系列散文獻給阮美姝女士、埃利‧威塞爾（Elie wiesel）先生、二二八事件、納粹大屠殺以及二十世紀所有大屠殺的倖存者、受難者以及其家屬

第一部：懸崖邊回頭的勇士：義人辛德勒
第二部：懸崖邊的冷笑與冷眼：劊子手和旁觀者
第三部：懸崖邊的熱淚與熱愛：倖存者與受難者家屬

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第一部：懸崖邊回頭的勇士：義人辛德勒

他，騎著一匹駿馬與妻子在高地上奔馳，俯視著納粹德軍的一舉一動。
納粹德軍驅趕猶太人到大街上，稍有抗拒即就地槍殺。
「拜託！不要看了！我們走吧！我們走吧！」妻子不忍殘暴畫面，催他快走。
他，眼框濡濕，雙頰潮紅，似突遭天譴般失神頻頻回眸。

辛德勒，納粹德國時期的紅頂商人。口叼香煙，手持高腳杯，衣戴納粹胸章，與納粹軍方酒色共飲。
高地上那一幕幕殘殺猶太人的畫面，憾醒了辛德勒沉睡的良知。
辛德勒從一個邪惡集團的幫兇，壓榨猶太人的軍火商，搖身逆轉成營救殘弱的勇士，甚至甘冒生命之危、破產之痛賄賂納粹軍方，救出千餘名猶太人。

本是害人無數、猙獰嗜殺的惡魔，瞬間翻轉成武功高強、濟弱扶傾的守護神，似此「大壞蛋變大好人」的情節是所有戲劇中最具張力的賣點。
「這個人是好人？還是壞人？」兒時與親友擠在電視螢幕前觀賞連續劇，人們往往必先經此一問，才抓得住劇情主軸，方知如何理解劇情。
「這候選人是哪一黨？哪一派的？」今日人們仍先經此一問，方知如何抉擇。
是非善惡在人們口中似乎如日昇日落般晨暮分明。然則，是非善惡果真像童年的電視劇，永遠忠奸易判、黑白分明？

戰爭是人類文明的一道懸崖斷層，懸崖邊邪惡如獰獸般一一破匣而出。
高地上俯視那一幕，像強光射透爬滿蛛網、塵埃蔽天的幽暗地窖，瞬間翻轉辛德勒邪惡、猙獰的靈魂，催迫他迎向光明快步奔走。
如此戲劇化的鉅變，需要多少歲月的醞釀與思索？還是一如聖經中的保羅，全然出自凌空而降的天譴？

良知的呼聲像秋夜敲門的西風，輕飄飄、一陣陣拍打沉睡昏眩的靈魂。
一開始辛德勒為節省成本而僱用猶太人，猶太人只是廉價的賺錢機器。繼而因工人無端遭射殺、不甘損失而向軍方抗議，其動機純粹出自私利。
高地上那一幕幕強烈撞擊心扉，讓辛德勒望著堆滿工廠的軍鍋沉思；而目睹納粹軍官阿蒙挖掘、焚燒猶太人屍體，更讓辛德勒雙眼紅腫、一臉蒼白。

是生命的盡頭終將化成煙塵，讓原本夢想「裝滿全世界財富」衣錦還鄉的辛德勒徹悟「一切都將過去」，從純為自利而以一件件小財物賄賂軍方、一個個營救，到良知全然乍醒，最終決定散盡家財、傾全力搶救生命。

今日人們心中的辛德勒幾乎是勇士及義人的同義詞，卻很少人介意「義人」先前的行徑是何等不堪。
倘非「營救猶太人」之舉，辛德勒只是納粹時期的小小軍火商，甚至連被當做戰犯被告都不夠格；中國歷史上的周處，若少了「除三害」那段傳奇，只是列不進史書的小小地痞；今日聖經中的保羅儼然是「基督教最偉大的傳道者」，至於那段捕殺基督徒的血腥歷史呢？人們幾乎不提，人們忘了。

是的，人們忘了。
人們忽視辛德勒中年前之孟浪，不計較軍火商是劊子手的共犯，僅因其營救猶太人之舉即將「義人」的冠冕高高奉上；人們但記得晚年「解除戒嚴令」的蔣經國，卻已忘記這個人是白色恐怖時期的大劊子手。
這說明人性何等健忘、何等向光，一件義行大大掩過一生諸多惡端，人們但知紀念其善，宛如等待日出者瞥見一絲微光而泣喜，早已遺忘長夜中漫漫苦待之黑與寒…。

「救一條命等於救全世界…」
與猶太人告別前的辛德勒接過猶太人所贈戒指，戒指上所刻的猶太經文震得他雙手發抖、戒指墜地，想到未盡全力而全身虛脫。
「這胸針可多救一人或二人！一個人？是一個人呢！」，辛德勒臉色青綠，「我做得不夠！本可多救一人卻沒做…我做得不夠！」想到一條命與世界等重，辛德勒自責而泣。
「你做得太多了！這些猶太人將繼續繁衍子孫…」猶太會計師史坦安慰他。
是的，辛德勒的確做得不夠，因為行義永遠永遠不夠。
但再多的燭光也不能長保世界光明，你我只能持續地行善並不停地感謝。

感謝甚麼？感謝所有義人，大大小小的；感謝所有英雄，有名或無名的；感謝所有面對死亡的受難者與倖存者；感謝所有仍有餘力做惡卻在最後一刻放下武器的劊子手；感謝所有支撐、推動人類文明向上不墜的力量，包括有形或無形的……。

並非人人都能像辛德勒般致富、像辛德勒般智勇雙全，但人人都能學辛德勒從高地俯視。
用高一點的視野看待同屬人類的各族群；用熱一點的心看待種種不公與迫害；用「挑剔」一點的心態質疑人間所有的歧視與偏見。
想像被子彈穿射腦袋的人是你；想像集中營裡飢寒恐懼的人是你；想像你是煎熬半世紀的228受難家屬；想像南京大屠殺時你在場；想像下一個被虐待、被無辜殘害的人，可能就是你。

當旁人的痛成了你一部份的苦，於是你不再輕易脫口說：「事情都過去了…」。
事情一直沒有過去，蠟燭亮了又熄，善與惡如晝夜交替，你我只能持續行義、一點一滴。
行義不分大小，拯救生命不計多寡，你我都可以是義人，你我都可以是辛德勒。

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第二部：懸崖邊的冷笑與冷眼：劊子手和旁觀者

「再見！猶太人！再見！猶太人！」德國小女孩拾起爛泥巴擲向猶太人，稚嫩的臉龐一臉殺氣。
巴哈飛揚的鋼琴旋律中，槍聲火光在暗夜裡伴唱，納粹士兵闖進閣樓搜捕藏匿的猶太家庭，一群群猶太小孩擠在糞坑中噤聲顫抖。
小女孩從小就懂得仇視猶太人；劊子手用槍聲與琴音展現“暴力美學”。所有對特殊族群的仇視與迫害，既自然流露且毫不掙扎猶豫，殺戮中滿臉笑意的劊子手彷彿正告訴你：「看哪！我可是在“伸張正義”喔！」。

沒錯！小女孩認為她正用爛泥痛砸「魔鬼」；劊子手認為他在“伸張正義”。
歷史上的大屠殺、大暴行，所有受難者都先被「妖魔化」，每一件都奉“正義”之名。
因為奉“正義”之名，劊子手在替天行道的快感中變身成上帝，劊子手在「斬妖除魔」、「淨化人類」時毫不手軟。納粹士兵認為殺戮的是「德國的猶太寄生蟲」；228事件中國民黨軍隊對無辜的路人掃射，眼中但見「皇民餘孽」。

德國人以理性分析見長，納粹德國的作為卻徹底粉碎了人們多年來對「理性」的信賴。
德國有的是赫赫有名的哲學家，然則需要多麼善於分析的腦袋，才能編織成一套「迫害猶太人有理」的繆論？德國有的是巴哈、貝多芬等藝術家，但需要多麼撩人、魅惑的辭藻，才能驅使群眾狂射嗜殺、鮮血噴灑中猶縱聲獰笑？
怎樣的種情境氛圍之下，人性會扭曲到聽哀嚎不覺刺耳，睹鮮血迸射不感反胃，甚至以人為靶、濫殺取樂？

是凡爾賽和約的沉重與屈辱，致使德國人在「自由」與「安全」的岐路上徬徨。
威瑪憲法高舉「民主」大旗，但饑餓、缺乏自尊的恐懼感讓狂熱的「民族主義」抬頭。
德國人在希特勒「以生為德國人為榮」的召喚下，透過不斷「征服」鄰國、「淨化」異族，昂首闊步尋回奄奄一息的民族自尊。
「自由」與「安全」是人類文明中互相拉扯的二股驅策力。
當人們信心洋溢、處境安適時，比較願意承當風險、揚帆駛向未知領域，較有胸襟包容多元意見與族群，較有耐心等候冗長、效率不佳的折衝斡旋，此時「自由」的驅策力勝出。
反之，當饑餓當道、生存受威脅，人們一如失火電影院裡奔竄的觀眾，發狂踩踏阻擋前路的同伴，此時則「安全」掛帥，群眾日日翹首渴盼英明領袖。

為了「國家安全」需要非常手段，為了揪出「魔鬼」寧可錯殺一千、不可漏殺一人。
一旦趕走魔鬼，苦難就會過關；偶爾錯殺無辜又有何妨？那是必經過程，那只是階段。
「魔鬼就在你我中間」、「匪諜就在你身邊」危機感似一柄利刃，凝聚所有力量、劃開所有障礙物，目標單一而明確，就是猶太人、就是「說政府壞話」的人。
於是，納粹屠殺檔案中出現「男性，一歲半，恐怖份子」的資料；二二八事件中消失的菁英其罪名都是「叛亂首謀」，其中還包括與國民政府關係友好、曾賣地出資修繕總督府（今日總統府）的阮朝日先生。

少數或特殊族群在歷史上一直承受永無止境的苦難與無辜的折磨。
因特殊的語言、文化或信仰而被主流社會視為異類，因被視為異類而不被接納、理解，因不被接納、理解而退縮成小圈子，因自成小圈子而漸與社會疏離，越與社會疏離則越不被接納、理解。經此長年之惡性循環後，所有負面的標籤總與這些族群緊緊相隨。承平時期既乏人為其申辯，動蕩的時代則順勢成了導至社會衰亂的代罪羔羊。
「他是個好人，只不過是猶太人…」，嗯，一個好人，只“可惜”是猶太人？
「他是猶太人，不過他是個好人…」，嗯，雖然是猶太人，“好佳哉”是個好人？
似此句法與心態毫不陌生，在台灣你可以將“猶太人”置換成“客家人”、“原住民”等等少數族群，只因偏見與岐視放諸四海皆通用。

公然的岐視與憎恨只是海上的浮冰，最具破壞力的是冰山下的種族優越感與偏見。
“優越感”是人類自卑感最佳的護身符，透過宣稱比他人「優越」，人們在激烈競爭中可以不必那麼自卑，不必那麼恐懼被淘汰出局，而「血統」則是最便捷之方法，因它們天生擁有、不待努力。
「某某民族是最優秀的民族」似此說法全球都耳熟能詳。
於是，降生為少數族群或原住民儼然是天生的懲罰，五官鮮明、皮膚黝黑似乎是終生相隨的枷鎖。歷史上偌多的少數族群，用盡全力抹去其獨有的特徵，惶恐無奈地隱入主流族群；而今日「美白」仍是主流、強勢的審美觀，縱是搖滾歌王亦急著將膚色漂白。
「某某語言是最好聽的語言」似此說法也不陌生。
於是，昔日許多人滿口方言腔調還強作捲舌；今日少數族群在公開場合說母語猶感羞澀，只因怕瞥見那一臉「聽不懂」的茫然，怕迎接伴隨而來「好難聽」的鄙夷眼神，甚至擔心飄來一句「夷人鴃舌」的斥責。

“優越感”來自社會主流價值觀之長期洗腦；偏見則來自偏頗的初次經驗。
人們與其他族群初次相遇的印象常烙印在心版，隨著類似印象一而再、再而三的不斷強化，直至偏見根深蒂固、牢不可破。
人們用偏見綑綁自己，寧願相信成長過程所見所聞等於一切，無限擴大初次經驗而不願多看一眼以探全貌。
新約聖經中猶大出賣耶穌的故事，令猶太人背負「殺害基督」的罪名，猶太人被緊緊貼牢「陰險狡詐」的標籤，舉凡任何社會動亂或事件都被渲染成「出自猶太人的陰謀」。
偏見狂潮瀰漫之際，所有理性思辯毫無立足之地。「一定是猶太人！」、「一定是某某人！」似此不假思索的反射動作，小自學生宿舍的現金失竊，大至社會、國家的重大事件，許多族群或個人被迫必須一再為「自己的過去」、甚至是自己的血統辯駁。
納粹軍官怒摑人行道上別著「六角星」臂章的猶太老人；國民黨軍隊掃射穿和服、蹬木屐的「皇民餘孽」；228事件中民眾遷怒痛打不會說日語或方言的「外省人」。
被害人做錯了甚麼事？沒有。他們只是偏見下無辜的羔羊。

劊子手冷笑屠殺，旁觀者則冷眼旁觀。
「但願盟國知道……」當年納粹集中營裡的猶太人如此想。
但殘酷的事實是：西方媒體詳盡報導，盟國卻無動於衷。
人們知道，卻保持沉默；人們知道，卻毫無行動。
關於大屠殺，人們宛如山徑歸來的遊客，瞪視一場與己無關的暴風雨，只有驚悚，沒有悲憫；關於不公不義，人們像觀賞一部恐怖電影，只有驚聲尖叫，沒有一絲沉思與反省。
「這世界原本就是弱肉強食嘛…」西方社會搬出“天擇說”為自己的冷漠麻痺辯護。
「都是命啦！五根手指也不一樣長啊…」東方社會用“宿命論”為昏睡的良知卸責。
「並非所有受害者皆無辜，也不是所有劊子手都有罪。不同環境下受害者也可能變成劊子手…」無數貌似「智慧」的哲理學說，輕輕鬆鬆、不痛不癢地談論著他人的苦難。
然而，誰能告訴眾人：一歲半的小孩一定得死，只因他生為猶太人？

歷史慘案一再重演，人們對苦難與殺戮遍尋不著答案，於是學習麻木甚至學習冷血。
人們忘了：沉默意味默許，冷眼旁觀、拒絕援救等於是劊子手的幫兇。
人們忘了：今日能夠暢所欲言的天地，是前人血淚斑斑的文字獄所換來的。
人們忘了：不公不義需要不斷衝撞矯正，公平正義也永無止境。
人們在岐視、憎恨、優越感、偏見中輪迴浮沉，交替扮演受害者與加害人的角色，卻不知只要一些許的清醒，就能終止這愚昧的歷史循環。

人們應從「優越感」中醒轉過來：這世上沒有「最優秀」的民族，沒有「最好聽」的語言，文化只有特色，沒有好壞、高低。
人們應時時提醒自己：「猶太人是人，有好人、也會有壞人！」先看行為，別急著看血統。強迫思想多走一步路，別急著貼標籤、做結論。

暴力沒有美學，殺戮不代表正義。
冷笑屠殺的劊子手啊！別再用偏見相互綑綁，別深陷纏繞在冤冤相報的泥沼裡。
冷眼旁觀的人們啊！今日坐視「強凌弱，眾暴寡」，小心明日下一個受害人可能就是你！

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第三部：懸崖邊的熱淚與熱愛：倖存者與受難者家屬

「妳很清楚這世界如何對待孩子，為何還要生下我？」藏身下水道的猶太小女孩冷冷地質問母親。
一輛牛車載著三具泥污的屍體出現在張家門口，張家婦孺眼前一片漆黑。
一個三歲小孩，站在祖父面前哭阿公，站在父親面前哭阿爸，立在叔叔面前哭阿叔。
「上帝在哪裡？若有上帝，怎會讓我遭遇如此災難？」篤信上帝的張家婦孺如此問。
這是228受難者張七郎家屬錐心泣血的傾訴。

「why me？」（為何是我？）所有倖存者的第一個疑問都雷同。
「上帝在哪裡？天道何在？」所有受難家屬都曾失聲問天。
受難的原因為何？答案是「沒有」。惡魔加害於人的理由在他，不在你。
只因他是恐懼發狂的餓獸，只因你看起來無力抗拒，而冷漠、姑息的大環境充耳不聞求救的哀嚎。
誰叫你降生為猶太人，又不巧遭逢狂暴的納粹風雨？誰叫你是響噹噹的台灣菁英，偏偏遇見狼狽逃難的敗將殘兵？
「我堂堂正正，甚麼事也沒做，何需要逃？」許多受難者被自己的從容與自信所害。
「司法一定會還我清白的！」有人因相信理性與制度而喪失生命。
但惡魔加害於人的動機有哪一次是出自被害人的行為？

若苦難可以「比較」，受難者家屬與倖存者之痛比受難者痛逾千倍、萬倍。
受難者瞬間遇害，受難家屬則逾五、六十年仍持續受苦。
受難者家屬先是驚恐無助，驚魂甫定後開始疑惑質問。起初抱著一絲絲期待，苦無音訊後心漸枯槁，稍露曙光後又興奮期待，期待後灰心，灰心後又期待，如此灰心與期待交替煎熬，日復一日，永無止盡。
有多少受難者家屬寧願當年追隨受難者而去？只因生者比死者更煎熬折磨？

而倖存者呢？受難者或只死一次，倖存者則一死再死。
「228沒死那麼多人，一、二百人而已啦！」
「南京大屠殺哪有30萬？只是“進出”中國而已……」
「納粹哪有屠殺600萬猶太人？根本是謊言！」
人們數算受難者數目一如瘟疫中暴斃的雞鴉，喃喃冷語宛若千刀凌遲，倖存者卻只能一刀一刀挨割。蒙難時旁人吝於伸援，倖存後無人為其伸冤，獨飲多年悲湯後卻又被旁觀者猛踹一腳，有多少倖存者後悔當初活下來？只因倖存下來活像一種無邊的懲罰？

昨日人們說：「228？沒聽過！」；現在他們說：「喔！228？我們全都知道了！」
昔日一提起大屠殺人們便低頭沉思、屏息不語的日子已遠去，今日撫慰受難家屬成了流行顯學，談論大屠殺與228的種種一如驚悚小說之情節。
關於大屠殺與228，人們從昔時一無所知、驚疑避談到今日快意高論，個個儼然成了專家。
但多少人曾靜心聆聽受難家屬煎熬逾半世紀的言語？有人急著責備兇手；有人高呼「走出悲情，族群和諧」的口號；而政治人物則喃喃唸著幕僚備妥的文稿，一面低頭看錶準備趕赴另一場建碑典禮。

苦難一年一度被提起，感動與省思卻越來越膚淺。
每當228這天逼進，人們雀躍著假期來臨，但有多少人想過受難者家屬心情何等難捱？
而大難不死的倖存者呢？既無法向死者傾訴，又無法讓生者理解，只能憋住怨氣與鬱悶，年復一年看著有口無心的紀念儀式，沒人關心真相是否釐清，沒人在乎公義是非。

是的，受難者「不應有恨」；是的，受難者應該「走出悲情」。
但寬恕是受難者的特權，不屬於其他人。旁觀者無權如此說，劊子手更應該閉嘴。人們放任是非曲直糾纏不清，讓加害者享盡榮華富貴，任受難者家屬與倖存者在牆角哭泣，還不時有人尖牙利嘴羞辱亡靈與倖存者。

然而是甚麼力量讓受難者家屬展現如此生命韌度？是悲傷，而不是仇恨。
仇恨熾烈如火，卻無法持久。悲傷與仇恨的品質不同，只有悲傷似水，可以源源不竭；只有悲傷像風，可以吹拂逾半世紀；只有悲傷如強光高熱，能穿透暗夜的侵啃腐蝕，歷久仍賺人熱淚。
慈悲啊！慈悲！「慈」與「悲」為何併用？只因惟有經歷大悲大苦才能理解寬厚仁慈，惟有真正餓過、凍過才懂得何謂溫暖飽足。

若遇見受難家屬或倖存者，請記得向他們行禮。
向孤寂煎熬半世紀的勇者致敬，向悲苦多年卻無恨的仁者說聲謝謝，為我們的無知無能說聲抱歉。
感謝他們歷經背叛冷漠卻仍對人性充滿期待，感謝他們本應有恨卻仍對人群滿懷關愛。

人們的際遇不停切換，義人、劊子手、旁觀者或受難者的角色輪流扮演。
今日的劊子手可能是明日的階下囚；旁觀者也不可能永遠「旁觀」。
更多的時候人人都是往事的倖存者、重大災難中逃過一劫的幸運兒以及一幕幕生離死別後僥倖未曾發瘋、堅強活下來的見證人。
活下來的人或許思索至死仍無答案，但卻能貢獻血淚祈求悲劇不再復演。
倖存者可以告訴人們「子彈穿過猶太人身體與穿過納粹黨員的身體其痛苦沒有兩樣」；倖存者可以告訴人們「別說你永遠是加害者，別說你永遠是強者」；倖存者可以告訴人們「沒有人比誰優越，更不因此可以殘害他人」。

讓我們雙手合十，祈願如此世界早日降臨。雖聽來像奢望，但我們願意持續盼望，一直到這世界不需要義人，一直到這世界沒有劊子手的冷笑與旁觀者的冷眼，一直到這世界沒有倖存者與受難者家屬的熱淚。

「妳很清楚這世界如何對待孩子，為何還要生下我？」當年猶太小孩曾如此問。
「這世界就好像小孩子的天堂，為何不早日生下我？」但願未來的孩子個個如此問。

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