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麥可傑克遜之死

發表：意	2009-06-27 09:11:48	閱覽數：10721	(IP: 　)	T 2853_R 0	引　用

http://tw.nextmedia.com/applenews/article/IssueID/20090627/art_id/31741888#

蘋論：妖異傑克遜之死

2009年06月27日

麥可傑克遜突然去世，結束了一個美國式的傳奇；但他的音樂風格、舞蹈形式和表現出來的後現代跨界演出，卻影響深遠。

他極富音樂天賦，創造出獨特風格的黑人靈魂、嘻哈和搖滾的混合樂風，可謂空前絕後。他獨樹一格的月球漫步舞姿，部分成為我們現在看到的街舞形式，豐富了人類肢體動作的風格。音樂方面他和貓王艾維斯普里斯萊、披頭四，先後成為承先啟後的大家；而在舞蹈上，貓王與披頭四都不能望其項背。

超越性別顛覆界線他舞蹈的身體語言，來自非洲古老的神秘靈感和自創的天才律動，妖媚詭異引人入勝。把公共表演性慾化，以手撫摸下體，強烈挑戰清教徒的社會倫理；同時也把自己獸化，以電腦特效把自己幻化成一頭黑豹，再在結束前換回人身，打破了人獸間不可踰越的界線，讓人震驚。那種極其原始的叛逆──對上帝的叛逆（破解人獸、男女、膚色之別），本來就撼動人心，加上資本主義的經濟操作，使他名利雙收。此外，他也完成了去中心、裂解、斷續的後現代特徵，消滅了高級與低俗的文化階級界限，解構了歐洲文化中心主義的霸權。這些是他與馬丹娜在通俗表演中有意無意造成的後果。

顛覆界線是他最核心的創意。他的男不男、女不女的造型，尖銳高亢的童音，很類似女聲，顯示雌雄同體而刻意模糊了性別的差異。他不擇手段地以藥物漂白自己，也抹去了黑白種族的分界，很多黑人因此咒罵他。最驚人的是人獸間的自由豹變切換，質疑了人類高於動物的成見。他的全方位「變形」直接挑明了超越性別、種族、階級、年齡、人獸等主題，不但為自己賺進百億美元的財富，也顛覆了西方白人中心主義的文化偏見。

1982年推出的《驚悚》（Thriller）專輯，銷售破一億張，創下歷史紀錄。他的造型、服飾、舞姿都成為美國黑白青少年爭相模仿的對象。然而，從那次的高峰後，他也從此脫離了現實。說到底，他的內在其實還很童稚，沒法支撐需要極大內涵填充的名人世界，也無力承擔解構顛覆諸多文化典範的倒塌責任。

染白過度失去自我他是個偉大的藝人，卻在染白自己的過程中，失落了自我。在他標榜種族平等與融合的聖詩中，還是洩露了渴望自己變白的底蘊，而背叛自己的膚色。

回應：意	2009-06-27 09:22:01	(IP: 　)	T 2853_R 1	引　用

反者道之動 ??

回應：小熊	2009-06-27 10:10:08	(IP: 　)	T 2853_R 2	引　用

物理、人事、觀念...的互動無非在求個「平衡」，然而平衡只存在於概念中，也就是平衡乃是「死」的狀態，只要是「活體」必然有所偏頗，故一切活體都在企求遙不可及的虛無平衡。

回應：意	2009-06-27 10:37:38	(IP: 　)	T 2853_R 3	引　用

一切活體都在企求遙不可及的虛無平衡。

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小熊所言極是，不過這或許是凡塵的宿命(西西弗的神話 --The Myth of Sisyphus)

http://my.opera.com/rikennkou/blog/show.dml/285232

回應：意	2009-07-11 13:35:54	(IP: 　)	T 2853_R 4	引　用

容我拿《禮記．樂記》來對照一下麥可傑克遜的音樂與言行。

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摘自《禮記．樂記》

人生而靜，天之性也；惑於物而動，性之欲也。

物至知知，然後好惡形焉。好惡無節於內，知誘於外，不能反躬，天理滅矣。

夫物之感人無窮，而人之好惡無節，則是物至而人化物也。

人化物也者，滅天理而窮人欲者也。

於是有悖逆詐為之心，有淫泆作亂之事。

是故，強者脅弱，眾者暴寡，知者詐惡，勇者苦怯，疾病不養，老幼孤獨不得其所，此大亂之道也。

^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^

凡姦聲感人，而逆氣應之，逆氣成象，而淫樂興焉。正聲感人，而順氣應之，順氣成象，而和樂興焉。

倡和有應，回邪曲直，各歸其分。而萬物之理，各以類相動也。

是故，君子反情以和其志，比類以成其行。

姦聲亂色，不留聰明，淫樂慝禮，不接心術，惰慢邪辟之氣不設於身體。

使耳目鼻口心知百體，皆由順正以行其義。

http://www.chineseclassic.com/13jing/liejie/ch19.htm

回應：lz	2009-07-11 16:50:09	(IP: 　)	T 2853_R 5	引　用

> 物理、人事、觀念...的互動無非在求個「平衡」，

其實我不作是想: 認為自然界另外有一個任何什麼東西在追求平衡或不平衡
以前會以前有過種種猜疑與思考非常豐富思考不斷
畢竟有時候思考這一類的事確實是很有趣的事

我先截取以前那些人問過的問題有興趣者再自行思考:
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●問題一：

外道眾中　復有梵志　名曰富那　復作是言：
瞿曇　汝見世間　是常法已　說言常耶？如是義者　實耶虛耶？　
常　無常　亦常無常　非常非無常？　
有邊　無邊　亦有邊亦無邊　非有邊非無邊？　
是身？　是命？　身異？　命異？　
如來滅後　如去　不如去　亦如去不如去　非如去非不如去？　
===========================================================
●問題二：

外道眾中　復有梵志　姓迦葉氏　復作是言：
瞿曇　身即是命？身異命異？　
如來默然　第二第三亦復如是　

梵志復言：瞿曇　若人捨身　未得後身　
於其中間　豈可不名　身異命異？

若是異者　瞿曇　何故默然不答？　
===========================================================
●問題三：

爾時眾中　復有梵志　名曰先尼　復作是言：
瞿曇　有我耶？　如來默然
瞿曇　無我耶？　如來默然　
第二　第三　亦如是問　佛皆默然

先尼言：瞿曇　若一切眾生　有我遍一切處　是一作者　瞿曇何故默然不答？
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以上是在涅槃部編號374 文章很長原文如下:
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●(1)

外道眾中復有梵志名曰富那　復作是言　
瞿曇　汝見世間是常法已　說言常耶　如是義者實耶虛耶　
常　無常　亦常無常　非常非無常　
有邊　無邊　亦有邊亦無邊　非有邊非無邊　
是身？　是命？　身異？　命異？　
如來滅後　如去　不如去　亦如去不如去　非如去非不如去　

佛言：富那　我不說世間常虛實　無常　亦常無常　非常非無常　
有邊無邊亦有邊無邊非有邊非無邊　是身是命身異命異　
如來滅後如去不如去亦如去不如去非如去非不如去　

富那復言：瞿曇　今者見何罪過不作是說？
佛言：富那　若有人說世間是常　唯此為實餘妄語者　是名為見　
見所見處　是名見行　是名見業　是名見著　是名見縛　是名見苦　
是名見取　是名見怖　是名見熱　是名見纏　

富那　凡夫之人為見所纏　
不能遠離生老病死　迴流六趣受無量苦　乃至非如去非不如去亦復如是　
富那　我見是見有如是過　是故不著　不為人說　

瞿曇　若見如是罪過不著不說　瞿曇　今者何見何著何所宣說　

佛言：善男子　夫見著者名生死法　如來已離生死法故　是故不著　
善男子　如來名為能見能說　不名為著　

瞿曇　云何能見　云何能說　
佛言：善男子　我能明見苦集滅道　分別宣說如是四諦　
我見如是　故能遠離一切見一切愛一切流一切慢　
是故我具清淨梵行無上寂靜獲得常身　是身亦非東西南北　

富那言：瞿曇　何因緣故　常身非是東西南北　
佛言：善男子　我今問汝　隨汝意答　於意云何　善男子　

如於汝前　然大火聚　當其然時　汝知然不？　
如是瞿曇　
是火滅時　汝知滅不？　
如是瞿曇　

富那　若有人問　汝前火聚　然從何來　滅何所至　當云何答？
瞿曇　若有問者我當答言　是火生時賴於眾緣　本緣已盡新緣未至是火則滅　

若復有問　是火滅已　至何方面　復云何答？
瞿曇　我當答言　緣盡故滅　不至方所　

善男子　如來亦爾　若有無常色　乃至無常識　因愛故然　
然者即受二十五有　是故然時　可說是火　東西南北　
現在愛滅　二十五有果報不然　以不然故　不可說有東西南北　

善男子　如來已滅無常之色至無常識是故身常　身若是常不得說有東西南北　

富那言　請說一喻唯願聽採　佛言　善哉善哉隨意說之　
世尊　如大村外有娑羅林　中有一樹　先林而生　足一百年　
是時林主灌之以水隨時修治　其樹陳朽皮膚枝葉悉皆脫落唯貞實在　
如來亦爾所有陳故悉已除盡　唯有一切真實法在　
世尊　我今甚樂出家修道　佛言　善來比丘　
說是語已　即時出家漏盡證得阿羅漢果

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●(2)

外道眾中　復有梵志　姓迦葉氏　復作是言：
瞿曇　身即是命？身異命異？　如來默然　第二第三亦復如是　

梵志復言：瞿曇　若人捨身　未得後身　
於其中間　豈可不名　身異命異？
若是異者　瞿曇　何故默然不答？　

善男子　我說身命　皆從因緣　非不因緣　如身命一切法亦如是　

梵志復言：瞿曇　我見世間有法不從因緣　
佛言：梵志　汝云何見世間有法不從因緣　

梵志言：我見大火焚燒榛木　風吹絕焰墮在餘處　是豈不名無因緣耶　
佛言：善男子　我說是火亦從因生非不從因　
梵志言：瞿曇　絕焰去時不因薪炭　云何而言因於因緣　
佛言：善男子　雖無薪炭因風而去　風因緣故其焰不滅　

瞿曇：若人捨身　未得後身　中間壽命　誰為因緣？
佛言：梵志　無明與愛而為因緣　是無明愛二因緣故　壽命得住　
善男子　
有因緣故　身即是命　命即是身　
有因緣故　身異命異　
智者不應一向而說身異命異　

梵志言：世尊　唯願為我分別解說　令我了了　得知因果　
佛言：梵志　因即五陰　果亦五陰　
善男子　若有眾生不然火者是則無煙　

梵志言：世尊　我已知已　我已解已　
佛言：善男子　汝云何知　汝云何解？

世尊　
火即煩惱　能於地獄餓鬼畜生人天燒然　
煙者即是煩惱果報　無常不淨臭穢可惡　是故名煙
若有眾生不作煩惱　是人則無煩惱果報　是故如來說不然火則無有煙　

世尊　我已正見　唯願慈矜聽我出家　
爾時世尊告憍陳如　聽是梵志出家受戒　
時憍陳如受佛敕已　和合眾僧聽其出家受具足戒　經五日已得阿羅漢果　

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●(3)

爾時眾中　復有梵志　名曰先尼　復作是言：
瞿曇　有我耶？　如來默然
瞿曇　無我耶？　如來默然　
第二　第三　亦如是問　佛皆默然

先尼言：瞿曇　若一切眾生有我遍一切處是一作者　瞿曇何故默然不答？
佛言：先尼　汝說是我遍一切處耶？
先尼答言：瞿曇　不但我說　一切智人亦如是說　

佛言：善男子　若我周遍一切處者　應當五道一時受報　
若有五道一時受報　汝等梵志　
何因緣故　不造眾惡為遮地獄　修諸善法為受天身？

先尼言：瞿曇　我法中我則有二種　一作身我　二者常身我　
為作身我　修離惡法　不入地獄　修諸善法　生於天上　

佛言：善男子　如汝說我遍一切處　
如是我者　若作身中　當知無常　若作身無　云何言遍？

瞿曇　我所立我亦在作中亦是常法　
瞿曇　如人失火　燒舍宅時　其主出去　不可說言　舍宅被燒　主亦被燒　
我法亦爾　而此作身　雖是無常　當無常時　我則出去　是故我我亦遍亦常　

佛言：善男子　如汝說我　亦遍亦常　是義不然　何以故？
遍有二種　一者常　二者無常　
復有二種　一色　二無色　
是故若言一切有者　亦常亦無常　亦色亦無色　

若言　舍主得出　不名無常　是義不然　何以故？
舍不名主　主不名舍　異燒異出　故得如是　
我則不爾　何以故？
我即是色　色即是我　無色即我　我即無色　
云何而言　色無常時　我則得出？

善男子　汝意若謂　一切眾生　同一我者　如是即違　世出世法　何以故？
世間法名父子母女　若我是一　父即是子　子即是父　母即是女　女即是母　
怨即是親　親即是怨　此即是彼　彼即是此　
是故若說　一切眾生同一我者　是即違背世出世法　

先尼言：我亦不說一切眾生同於一我　乃說一人各有一我　

佛言：善男子　若言一人　各有一我　是為多我　是義不然　何以故？
如汝先說　我遍一切　若遍一切　一切眾生　業根應同　
天得見時　佛得亦見　天得作時　佛得亦作　天得聞時　佛得亦聞　
一切諸法皆亦如是　
若天得見非佛得見者　不應說我遍一切處　若不遍者　是即無常　

先尼言：瞿曇　一切眾生　我遍一切　法與非法　不遍一切　
以是義故　佛得作異　天得作異　
是故瞿曇　不應說言　佛得見時天得應見　佛得聞時天得應聞　

佛言：善男子　法與非法　非業作耶　
先尼言：瞿曇　是業所作　

佛言：善男子　若法非法是業作者　即是同法　云何言異　何以故？
佛得業處　有天得我　天得業處　有佛得我　
是故佛得作時天得亦作　法與非法亦應如是　

善男子　是故一切眾生法與非法若如是者　所得果報亦應不異　

善男子　從子出果　是子終不思惟分別　
我唯當作婆羅門果　不與剎利毘舍首陀而作果也　
何以故？　從子出果　終不障礙　如是四姓　
法與非法　亦復如是　不能分別　我唯當與佛得作果　
不與天得作果　作天得果　不作佛得果　何以故　業平等故　

先尼言：瞿曇　譬如一室有百千燈　炷雖有異　明則無差　
燈炷別異　喻法非法　其明無差　喻眾生我　

佛言：善男子　汝說燈明以喻我者　是義不然　何以故？
室異燈異　是燈光明　亦在炷邊　亦遍室中　
汝所言我　若如是者　法非法邊　俱應有我　我中亦應　有法非法　

若法非法　無有我者　不得說言　遍一切處　
若俱有者　何得復以　炷明為喻　

善男子　汝意若謂炷之與明真實別異？
何因緣故　炷增明盛　炷枯明滅　
是故不應以法非法喻於燈炷　光明無差喻於我也　何以故　法非法我三事即一　

先尼言：瞿曇　汝引燈喻是事不吉　何以故？
燈喻若吉　我已先引　如其不吉　何故復說　

善男子　我所引喻　都亦不作吉以不吉　隨汝意說　
是喻亦說　離炷有明　即炷有明　
汝心不等故說　燈炷喻法非法　明則喻我　是故責汝　

炷即是明　離炷有明　法即有我　我即有法　非法即我　我即非法　
汝今何故？　但受一邊　不受一邊　
如是喻者　於汝不吉　是故我今　還以破汝　

善男子　如是喻者　即是非喻　是非喻故　於我則吉　於汝不吉　
善男子　汝意若謂　若我不吉　汝亦不吉　是義不然　何以故？
見世間人自刀自害自作他用　汝所引喻亦復如是　於我則吉於汝不吉　

先尼言：瞿曇　汝先責我心不平等　今汝所說亦不平等　何以故　
瞿曇　今者以吉向己　不吉向我　以是推之　真是不平　

佛言：善男子　如我不平　能破汝不平　是故汝平　
我之不平　即是吉也　

我之不平　破汝不平　令汝得平　即是我平　
何以故　同諸聖人得平等故　

先尼言：瞿曇　我常是平　汝云何言　壞我不平　
一切眾生平等有我　云何言我是不平耶？

善男子　汝亦說言　當受地獄　當受餓鬼　當受畜生　當受人天　
我若先遍五道中者　云何方言當受諸趣　
汝亦說言父母和合然後生子　若子先有　云何復言和合已有　
是故一人有五趣身　若是五處先有身者　何因緣故為身造業　是故不平　

善男子　汝意若謂　我是作者　是義不然　何以故？
若我作者　何因緣故　自作苦事？

然今眾生　實有受苦　是故當知　我非作者　
若言是苦　非我所作　不從因生　一切諸法　亦當如是　不從因生　
何因緣故　說我作耶　

善男子　眾生苦樂　實從因緣　如是苦樂　能作憂喜　
憂時無喜　喜時無憂　或喜或憂　智人云何說是常耶？

善男子　汝說我常　若是常者　云何說有十時別異　
常法不應有歌羅邏時　乃至老時　
虛空常法　尚無一時　況有十時　

善男子　我者非是歌羅邏時乃至老時　云何說有十時別異　

善男子　若我作者　是我亦有盛時衰時　眾生亦有盛時衰時　若我爾者云何是常？
善男子　我若作者　云何一人有利有鈍？
善男子　我若作者　是我能作身業口業？
口業若是　我所作者　云何口說　無有我耶？云何自疑　有耶無耶？

善男子　汝意若謂　離眼有見　是義不然　何以故　
若離眼已　別有見者　何須此眼　乃至身根　亦復如是　

汝意若謂　我雖能見　要因眼見　是亦不然　何以故　
如有人言　須曼那花　能燒大村　云何能燒　因火能燒　
汝立我見　亦復如是　

先尼言：瞿曇　如人執鐮　則能刈草　我因五根見聞至觸　亦復如是　

善男子　人鐮各異　是故執鐮　能有所作　離根之外　更無別我　
云何說言　我因諸根　能有所作　
善男子　汝意若謂執鐮能刈　我亦如是　是我有手耶為無手乎　
若有手者何不自執　若無手者云何說言我是作者　
善男子　能刈草者即是鐮也　非我非人　若我人能何故因鐮　

善男子　人有二業　一則執草　二則執鐮　
是鐮唯有能斷之功　眾生見法亦復如是　眼能見色從和合生　
若從因緣和合見者　智人云何說言有我　

善男子　汝意若謂　身作我受　是義不然　何以故？
世間不見　天得作業　佛得受果　
若言　不是身作　我非因受　汝等何故　從於因緣　求解脫耶　
汝先是身非因緣生　得解脫已　亦應非因而更生身　
如身一切煩惱亦應如是　

先尼言：瞿曇　我有二種　一者有知　二者無知　
無知之我　能得於身　有知之我　能捨離身　
猶如坏瓶　既被燒已　失於本色　更不復生　
智者煩惱　亦復如是　既滅壞已　終不更生　

佛言：善男子　所言知者　(是)智能知耶？我能知乎？
若智能知　何故說言　我是知耶？
若我知者　何故方便　更求於智？

汝意若謂　我因智知　同花喻壞　
善男子　譬如刺樹　性自能刺　不得說言　樹執刺刺　
智亦如是　智自能知　云何說言我執智知　

善男子　如汝法中　我得解脫　無知我得？知我得耶？

若無知得　當知猶故　具足煩惱　
若知得者　當知已有　五情諸根　何以故　離根之外　別更無知　
若具諸根　云何復名　得解脫耶？

若言是我　其性清淨　離於五根　云何說言　遍五道有？
以何因緣　為解脫故　修諸善法？

善男子　譬如有人拔虛空刺　汝亦如是　
我若清淨　云何復言斷諸煩惱　

汝意若謂　不從因緣獲得解脫　一切畜生何故不得　

先尼言：瞿曇　若無我者　誰能憶念？　
佛告先尼：若有我者　何緣復忘？　

善男子　若念是我者　何因緣故　念於惡念　念所不念　不念所念？
先尼復言　瞿曇　若無我者誰見誰聞？　

佛言：善男子　內有六入外有六塵　內外和合生六種識　是六種識因緣得名　
善男子　譬如一火　
因木得故　名為木火　因草得故　名為草火　
因糠得故　名為糠火　因牛糞得　名牛糞火　
眾生意識　亦復如是　因眼因色因明因欲名為眼識　
善男子　如是眼識不在眼中乃至欲中　
四事和合故生是識　乃至意識亦復如是　
若是因緣和合故生　智(者)不應說　見即是我　乃至　觸即是我　

善男子　是故我說眼識乃至意識　一切諸法即是幻也　
云何如幻？本無今有　已有還無　

善男子　譬如酥麵蜜薑胡椒蓽茇蒲萄胡桃石榴桵子　
如是和合名歡喜丸　離是和合無歡喜丸　
內外六入是名眾生我人士夫　離內外入無別眾生我人士夫　

先尼言：瞿曇　若無我者　云何說言我見我聞我苦我樂我憂我喜？
佛言：善男子　若言我見我聞名有我者　何因緣故世間復言　汝所作罪非我見聞　

善男子　譬如四兵　和合名軍　
如是四兵　不名為一　而亦說言　我軍勇健　我軍勝彼　
是內外入　和合所作　亦復如是　
雖不是一　亦得說言　我作我受我見我聞我苦我樂　

先尼言：瞿曇　如汝所言　內外和合　誰出聲言　我作我受？
佛言：先尼　從愛無明因緣生業　從業生有　從有出生無量心數　
心生覺觀　覺觀動風　風隨心觸喉舌齒脣　
眾生想倒　聲出說言：我作我受我見我聞　
善男子　如幢頭鈴　風因緣故　便出音聲　風大聲大　風小聲小　無有作者　
善男子　譬如熱鐵　投之水中　出種種聲　是中真實　無有作者　
善男子　凡夫不能思惟分別如是事故　說言有我　及有我所　我作我受　

先尼言：如瞿曇說　無我　我所　何緣復說　常樂我淨？
佛言：善男子　
我亦不說內外六入及六識意　常樂我淨　
我乃宣說滅內外入所生六識　名之為常　

以是常故　名之為我　有常我故　名之為樂　常我樂故　名之為淨　

善男子　眾生厭苦　
斷是苦因　自在遠離　是名為我　
以是因緣　我今宣說　常樂我淨　

先尼言：世尊　唯願大慈為我宣說　我當云何獲得如是常樂我淨？
佛言：善男子　一切世間　從本已來　具足大慢　能增長慢　
亦復造作　慢因慢業　是故今者受慢果報　不能遠離一切煩惱得常樂我淨　

若諸眾生　欲得遠離一切煩惱　先當離慢　

先尼言：世尊　如是如是　誠如聖教　我先有慢　因慢因緣　故稱如來禰瞿曇姓　
我今已離如是大慢　是故誠心啟請求法　云何當得常樂我淨？

佛言：善男子　諦聽諦聽今當為汝分別解說　
善男子　若能非自非他非眾生者遠離是法　

先尼言：世尊　我已知解　得正法眼　
佛言：善男子　汝云何言　知已解已　得正法眼？

世尊　所言色者　非自非他非諸眾生　乃至識　亦復如是　我如是觀得正法眼　
世尊　我今甚樂出家修道願見聽許　
佛言　善來比丘　
即時具足清淨梵行證阿羅漢果　

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另一篇是在阿含部在cbeta 0001_012 (可是多年後文件編號好像又有更動?):
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或有外道梵志作如是說。
世間常存。唯此為實。餘者虛妄。
或復說言。此世無常。唯此為實。餘者虛妄。
或復有言。世間有常無常。唯此為實。餘者虛妄。
或復有言。此世間非有常非無常。唯此為實。餘者虛妄。
或復有言。此世間有邊。唯此為實。餘者為虛妄。
或復有言。世間無邊。唯此為實。餘者虛妄。
或復有言。世間有邊無邊。唯此為實。餘者虛妄。
或復有言。世間非有邊非無邊。唯此為實。餘者虛妄。
或復有言。是命是身。此實餘虛。
或復有言。非命非身。此實餘虛。
或復有言。命異身異。此實餘虛。
或復有言。非異命非異身。此實餘虛。
或復有言。如來終。此實餘虛。
或復有言。如來不終。此實餘虛。
或復有言。如來終不終。此實餘虛。
或復有言。如來非終非不終。此實餘虛。

諸有此見。名本生本見。今為汝記。謂。
此世常存。乃至如來非終非不終。唯此為實。餘者虛妄。是為本見本生。為汝記之。

所謂未見未生者。我亦記之。何者未見未生。我所記者。
色是我。從想有終。此實餘虛。
無色是我。從想有終。
亦有色亦無色是我。從想有終。
非有色非無色是我。從想有終。
我有邊。我無邊。我有邊無邊。我非有邊非無邊。從想有終。
我有樂。從想有終。
我無樂。從想有終。
我有苦樂。從想有終。
我無苦樂。從想有終。
一想是我。從想有終。
種種想是我。從想有終。
少想是我。從想有終。
無量想是我。從想有終。此實餘虛。是為邪見本見本生。我之所記。

或有沙門．婆羅門有如是論．有如是見。此世常存。此實餘虛。
乃至無量想是我。此實餘虛。
彼沙門．婆羅門復作如是說．如是見。此實。餘者虛妄。
當報彼言。汝實作此論。云何此世常存。此實餘虛耶。
如此語者。佛所不許。所以者何。此諸見中各有結使。
我以理推。諸沙門．婆羅門中。無與我等者。況欲出過。
此諸邪見但有言耳。不中共論。乃至無量想是我。亦復如是。

或有沙門．婆羅門作是說。此世間自造。
復有沙門．婆羅門言。此世間他造。
或復有言。自造他造。
或復有言。非自造非他造。忽然而有。

彼沙門．婆羅門言世間自造者。是沙門．婆羅門皆因觸因緣。
若離觸因而能說者。無有是處。

所以者何。由六入身故生觸。由觸故生受。由受故生愛。由愛故生取。由取故生有。
由有故生生。由生故有老．死．憂．悲．苦惱。大患陰集。
若無六入則無觸。無觸則無受。無受則無愛。無愛則無取。無取則無有。
無有則無生。無生則無老．死．憂．悲．苦惱。大患陰集。
又言此世間他造。又言此世間自造他造。又言此世間非自造非他造。忽然而有。
亦復如是。因觸而有。無觸則無。

佛告諸比丘。若欲滅此諸邪惡見者。於四念處當修三行。
云何比丘滅此諸惡。於四念處當修三行。
比丘謂內身身觀。精勤不懈。憶念不忘。除世貪憂。
外身身觀。精勤不懈。憶念不忘。除世貪憂。
內外身身觀。憶念不忘。除世貪憂。受．意．法觀。亦復如是。
是為滅眾惡法。於四念處。三種修行。

有八解脫。云何為八。
色觀色。初解脫。
內有色想。外觀色。二解脫。
淨解脫。三解脫。
度色想滅有對想。住空處。四解脫。
捨空處。住識處。五解脫。
捨識處。住不用處。六解脫。
捨不用處。住有想無想處。七解脫。
滅盡定。八解脫。
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在0001_011也有一部份可引:
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如是。梵志。彼沙門．婆羅門以此緣故。各言彼梵自在天造此世界。
梵志。造此世界者。非彼所及。唯佛能知。又過此事。佛亦盡知。
..
佛告梵志。或有沙門．婆羅門作是言。戲笑懈怠是眾生始。
我語彼言。云何汝等實言。戲笑懈怠是眾生始耶。
彼不能報。逆問我言。瞿曇。此事云何。
時我報言....

佛告梵志。或有沙門．婆羅門言。失意是眾生始。
我語彼言。汝等實言。失意是眾生始耶。
彼不知報。還問我言。瞿曇。此事云何。
我語彼言....

佛告梵志。或有沙門．婆羅門言。我無因而出。
我語彼言。汝等實言。本無因出耶。
彼不能報。逆來問我。我時報曰....
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悉達多比那些什麼儒家本善本惡說或種種雜家等等都強太多了!

如果世間沒有佛法叫任何一個人重新思考想出解決的徹底方案
則一劫十劫百劫甚至千劫可能都不會有結果

有一篇經佛有作喻
這樣譬如把一個盲人丟入荊棘叢中裡叫他自己爬出來其結果99%必死無疑!
就算有幸爬出來也已經是遍體鱗傷不死也只剩半條命太可憐了!
能夠自己解脫想出來的極少極少 (除了佛出世以外另有一種叫辟支佛)
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http://cbeta.org/result/normal/T12/0374_037.htm

善男子。煩惱三種。所謂欲漏有漏無明漏。
智者應當觀是三漏所有罪過。所以者何。
知罪過已則能遠離。
譬如醫師先診病脈。知病所在然後授藥。

善男子。如人將盲至蕀林中捨之而還。
盲人於後甚難得出。設得出者身體壞盡。
(亦如受降詛咒不能脫!)
世間凡夫亦復如是。不能知見三漏過患則隨逐行。
如其見者則能遠離。知罪過已雖受果報果報輕微。

善男子。有四種人。
一作業時重。受報時輕。
二作業時輕。受報時重。
三作業時重。受報俱重。
四作業時輕。受報俱輕。

善男子。若人能觀煩惱罪過。是人作業受果俱輕。

善男子。有智之人作如是念。
我應遠離如是等漏。又復不應作如是等鄙惡之事。何以故。
我今未得脫於地獄餓鬼畜生人天報故。
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回應：小熊	2009-07-11 19:48:25	(IP: 　)	T 2853_R 6	引　用

Lz：

　　你要引用我先前的留言，最好能整段引用，不能只引用前段，這就完全失去了我的原意。玆再將留言整段複製如下：

「物理、人事、觀念...的互動無非在求個「平衡」，然而平衡只存在於概念中，也就是平衡乃是「死」的狀態，只要是「活體」必然有所偏頗，故一切活體都在企求遙不可及的虛無平衡。」

　　請看清楚，我不是認同有個什麼「平衡」的東東，是說平衡乃是活體妄自企求的幻影，最終仍是不可得的。

　　你轉貼這麼多經文幹嘛！對話重點是在彼此間的意見交流，光是轉貼沒有多大功用的。

回應：lz	2009-07-11 21:18:23	(IP: 　)	T 2853_R 7	引　用

放心
我可不想屈解任何人的想法
而是純分享我的想法說:「不認為另外有一個任何什麼東西在追求平衡」

(不過在多年前我是被卡住的還在猜疑是有的應該是有人把月球放上去的...等等等)

我想接的是那個「西西弗的神話」(不認有什麼東西在追求平衡)
因為覺得其中有詭辯的意味
但也是有值得思考的地方

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如果要說你那段敘述我認為它並沒有明顯的定論:
「物理、人事、觀念...的互動無非在求個「平衡」，然而平衡只存在於概念中，也就是平衡乃是「死」的狀態，只要是「活體」必然有所偏頗，故一切活體都在企求遙不可及的虛無平衡。」
要說有的話應該只是跟「從想有終」這一句最接近而已